<div dir="ltr">Dear Antonio,<br><br>Thank you so much for this post, and for echoing the concerns of our other discussants in ways that provide new possibilities for action.<br><br>I&#39;m wondering, before this week comes to a close, if you might share some of the material ways that the CLVC envisions that we can relate to &quot;communities of more distant soil.&quot; Are there certain modes of circulation that you found inspiring, or worth pursuing, for example?<br><br>I&#39;m also wondering how you describe agroecology. What are the common practices that distinguish it from common agriculture?<br><br>Thank you again, Antonio --<br>-M<br><br><br><br><br>--<br><a href="http://beforebefore.net">beforebefore.net</a><br><a href="http://guerrillagrafters.org">guerrillagrafters.org</a><br><a href="http://coastalreadinggroup.com">coastalreadinggroup.com</a><br>--<br><br><br><br>On Thu, Oct 5, 2017 at 11:41 AM, Antonio Roman-Alcala &lt;<a href="mailto:antidogmatist@gmail.com">antidogmatist@gmail.com</a>&gt; wrote:<br>&gt;<br>&gt; ----------empyre- soft-skinned space----------------------<br>&gt; Hello all, and thanks to the other contributors, and to Margaretha for asking me to contribute.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; In general, I’m interested in these same questions and issues and have tried mostly to develop relational human-centered work (a.k.a. “organizing”) to address them. I’m also interested in doing this across geographical scales, without reifying one scale as the only or proper space for engagement. Thus I appreciate Valentine’s concern for the concrete question of “how to practice relating to the communities of more distant soil”, and offer some recent experiences that may relate.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; I was privileged to be a delegate to the 7th International Conference of La Vía Campesina this past July. For those who aren’t familiar, LVC is the world’s largest social movement of food producers, including ‘peasants’, indigenous groups, fishers, and ‘family’ farmers, and the conference is its preeminent decision-making space. The movement is a heterogeneous agglomeration with a distinctive politics and hybrid cosmovision.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; Some observers have proposed that LVC’s politics and cosmovision – founded on twin concepts of agroecology and food sovereignty – offers a new vision for modernity. That vision is fundamentally about dismantling the nature-society dichotomy, as the process of food production embedded in place and in longstanding (yet dynamic) culture brings to the fore immediate, physical and spiritual interrogations of the (false) division between human and non-human natures. Jason Moore and others have argued this division has underpinned the extractive period of the Capitalocene, and I would concur.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; My experience at the LVC conference showed me an imperfect but inspiring process of dismantling that divide, within our ‘local’ communities and between them, as an ever-expanding circle of solidarious relationships. Agroecology serves LVC – and can serve others, perhaps – as a means to build human-serving agroecosystems that are also constitutive of human/nonhuman alliances.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; Simultaneously interpreted between 13 or more languages, the conversations amongst 500 delegates from 80 countries revolved around ending capitalism, advancing (human) justice and the rights of nature, and defending indigenous and campesino ways of life under threat. The conversations advanced an agenda and strategy for the movement, but equally they offered spaces of encounter, of simple mutual listening.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; Combined with the ‘mystica’ (an LVC ritual of sharing of our different (rural) cultures in song, dance, theater and music), the ostensibly political direction of the conversations to me seemed at its core to be about “relating to the communities of more distant soil”, as a precondition for developing a powerful and effective oppositional movement to the structural violence of capitalist modernity.<br>&gt;<br>&gt;  <br>&gt;<br>&gt; I will close here, so as not to go on too long, by arguing for seeing the slow and concrete building of shared affinity, solidarity and (political) alignment as key tasks for creating a more-than-human post-Capitalocene. While we may not yet have the volunteer interpretation force necessary to bring our non-human allies into our human-centered conversations, if we are building up from communities of practice – whose lives and worldviews are steeped in an everyday co-construction of life with non-human allies – a new politics and vision, and organization to bring these about, I am confident that we will be on a better path towards healing.<br><br>&gt;</div>